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Akshardham Temple

अक्षरधाम क्या है?

‘अक्षरधाम’ का अर्थ है ईश्वर का दिव्य निवास। इसे भक्ति, पवित्रता और शांति के शाश्वत स्थान के रूप में जाना जाता है। नई दिल्ली में स्वामीनारायण अक्षरधाम एक मंदिर है – भगवान का निवास, पूजा का एक हिंदू घर, और भक्ति, शिक्षा और सद्भाव के लिए समर्पित एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परिसर। कालातीत हिंदू आध्यात्मिक संदेश, जीवंत भक्ति परंपराएं और प्राचीन वास्तुकला सभी इसकी कला और वास्तुकला में प्रतिध्वनित होते हैं। मंदिर भगवान स्वामीनारायण (1781-1830), अवतार, देव और हिंदू धर्म के महान संतों को एक विनम्र श्रद्धांजलि है। पारंपरिक रूप से शैली के परिसर का उद्घाटन 6 नवंबर 2005 को एचएच प्रमुख स्वामी महाराज के आशीर्वाद और कुशल कारीगरों और स्वयंसेवकों के समर्पित प्रयासों के माध्यम से किया गया था।

Akshardham Temple

आध्यात्मिक महत्व

अक्षरधाम का प्रत्येक तत्व आध्यात्मिकता से गूँजता है – मंदिर, प्रदर्शनियाँ और यहाँ तक कि उद्यान भी।
अक्षरधाम मंदिर में दो सौ से अधिक मूर्तियां हैं, जो कई सदियों से कई आध्यात्मिक दिग्गजों का प्रतिनिधित्व करती हैं। अक्षरधाम का आध्यात्मिक आधार यह है कि प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से दिव्य है। चाहे हम परिवार की सेवा कर रहे हों, देश अपने पड़ोसियों की या दुनिया भर में सभी जीवित प्राणियों की सेवा कर रहे हों, प्रत्येक सेवा किसी को देवत्व की ओर बढ़ने में मदद कर सकती है। प्रत्येक प्रार्थना स्वयं को सुधारने और ईश्वर के करीब जाने की ओर एक आह्वान है।
अक्षरधाम की यात्रा आध्यात्मिक रूप से समृद्ध अनुभव है। चाहे वह प्रार्थना की शक्ति को साकार करने में हो, अहिंसा की शक्ति को महसूस करने में, हिंदू धर्म के प्राचीन सिद्धांतों की सार्वभौमिक प्रकृति से अवगत होने में, या केवल पृथ्वी पर भगवान के निवास की सुंदरता की प्रशंसा करने में हो – प्रत्येक तत्व का आध्यात्मिक महत्व है .

तथ्य और आंकड़े

स्वामीनारायण अक्षरधाम 6 नवंबर 2005को खोला गया
बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (BAPS) द्वारा निर्मित
एचएच योगीजी महाराज (1892-1971 सीई) से प्रेरित
परम पावन प्रमुख स्वामी महाराज द्वारा बनाया गया
परिसर को बनाने में 300,000,000 से अधिक स्वयंसेवी घंटे लगे
इसे बनाने में दुनिया भर से 8,000 से अधिक स्वयंसेवकों ने भाग लिया
जटिल नक्काशीदार बलुआ पत्थर और संगमरमर से निर्मित मंदिर
भगवान स्वामीनारायण के जीवन और प्रार्थना, करुणा और अहिंसा जैसी शिक्षाओं सहित हिंदू धर्म पर प्रदर्शनियां।
खुले बगीचे, जलाशय और सीढ़ीदार शैली का आंगन

Akshardham Temple

मंदिर में प्रवेश करने पर, भगवान स्वामीनारायण की 11 फीट ऊंची सोने का पानी चढ़ा हुआ चित्र देखा जा सकता है जो मंत्रमुग्ध कर देने वाला प्रतीत होता है। आगंतुक अक्षरधाम के प्रत्येक तत्व को आध्यात्मिकता से प्रतिध्वनित महसूस कर सकते हैं जो प्रत्येक आत्मा को संभावित रूप से दिव्य बनाता है।

मुख्य मंदिर को देखते हुए, अन्य प्रदर्शनियां आगंतुक को अतिरिक्त दर्शन के लिए ले जाती हैं जिसमें योगी हृदय कमल शामिल हैं, जो कमल के आकार का एक बगीचा है, नीलकंठ अभिषेक, अभिषेक करने के लिए एक जगह है जो रूप में पानी डालने की एक रस्म है। सम्मान और प्रार्थनाओं के लिए, नारायण सरोवर जो कि 151 विभिन्न नदियों के पानी से युक्त एक झील है जो मंदिर को घेरती है, प्रेमवती अहरगृह (रेस्तरां जो पारंपरिक शाकाहारी भोजन को पूरा करता है) और बहुत कुछ।

अक्षरधाम मंदिर देखने आने वाले यात्री मंदिर की सजावट से मोहित हो जाते हैं जिसमें छोटे नक्काशीदार देवता, फूल, जीव और संगीतकार शामिल हैं। मंदिर में 234 स्तंभ, 9 गुंबद और आचार्यों, साधुओं और भक्तों की बीस हजार मूर्तियाँ हैं। अक्षरधाम मंदिर की यात्रा एक आध्यात्मिक समृद्ध अनुभव है। यह अक्षरधाम मंदिर की सुंदरता और भव्यता है जो इसे दिल्ली के पर्यटकों के आकर्षण का केंद्र बनाती है।

Akshardham Temple Delhi

गर्भगृह

केंद्रीय गर्भगृह में, ‘गर्भगृह’, भगवान स्वामीनारायण (1781-1830 सीई) की मूर्ति के दर्शन हैं, जिन्हें अक्षरधाम मंदिर समर्पित है। उनके साथ केंद्रीय मंदिर में फेलोशिप के दिव्य गुरुओं के उत्तराधिकार हैं, जिनमें से प्रत्येक को सेवा और भक्ति की मुद्रा में दर्शाया गया है। आध्यात्मिक उत्तराधिकार में गुणातीतानंद स्वामी, भगतजी महाराज, शास्त्रीजी महाराज, योगीजी महाराज और प्रमुख स्वामी महाराज शामिल हैं। गर्भगृह के चारों ओर महान अवतार और भक्त जोड़े के लिए विशेष मंदिर हैं: श्री सीता-राम, श्री राधा-कृष्ण, श्री लक्ष्मी-नारायण, और श्री शिव-पार्वती। एक जीवंत, सक्रिय मंदिर के रूप में, अक्षरधाम वास्तव में इन देवताओं का घर है, और भक्त पारंपरिक प्रथा के अनुसार नियमित रूप से प्रार्थना करते हैं। सुबह 10:00 बजे और शाम 6:00 बजे आरती अनुष्ठान में शामिल होने के लिए आगंतुकों का स्वागत है।

Akshardham Temple Delhi

भगवान स्वामीनारायण (1781-1830 CE )

Childhood (Ghanshyam)

उत्तर भारत के छोटे से गाँव छपैया में घनश्याम के रूप में जन्मे, भगवान स्वामीनारायण ने भारत के लिए एक परेशान समय के बीच अवतार लिया। समाज सामाजिक, नैतिक और आध्यात्मिक समस्याओं से ग्रस्त था और उसमें मौलिक धार्मिक मूल्यों का अभाव था। 3 अप्रैल 1781 को, उनका जन्म धर्मदेव (जिसे हरिप्रसाद पांडे के नाम से भी जाना जाता है) और भक्तिदेवी (बालादेवी के नाम से भी जाना जाता है) के तीन पुत्रों में से दूसरे के रूप में हुआ था।

जब वे केवल तीन वर्ष के थे, मार्कंडेय मुनि नाम के एक प्रसिद्ध ऋषि ने धर्मदेव के घर का दौरा किया और खुलासा किया कि घनश्याम पृथ्वी पर धर्म की स्थापना करेगा, लोगों के जीवन से दर्द और दुख को दूर करेगा, चारों ओर प्रसिद्ध होगा, और लोगों को भगवान के मार्ग पर ले जाएगा। ज्योतिषी के शब्दों के अनुसार, घनश्याम ने छोटी उम्र से ही ईश्वर और आध्यात्मिकता के प्रति आत्मीयता दिखाई।
जब वह एक बच्चा था, धर्मदेव ने घनश्याम की प्रवृत्ति का परीक्षण करने का फैसला किया। उन्होंने घनश्याम को एक प्लेट के सामने एक सोने का सिक्का, एक छोटा खंजर और श्रीमद्भगवद गीता की एक प्रति के साथ रखा, इनमें से प्रत्येक वस्तु एक विशेष व्यापार या व्यवसाय का प्रतीक है। परंपरा के अनुसार, यदि वह सोने के सिक्के के लिए पहुंचा, तो इसका मतलब था कि वह एक व्यापारी या उद्यमी बनने के लिए नियत था, जबकि तलवार एक योद्धा या राजा का प्रतिनिधित्व करती थी और शास्त्र एक धार्मिक विद्वान का प्रतिनिधित्व करता था। घनश्याम ने और अधिक आकर्षक और चमकदार वस्तुओं को नजरअंदाज करते हुए तुरंत शास्त्र के लिए पहुंच गया। घनश्याम की पसंद ने संकेत दिया कि वह अपनी बुद्धि से लाखों लोगों के दिलों और दिमागों को प्रभावित करेंगे।

भगवान स्वामीनारायण ने धर्म, सत्य, अहिंसा और ब्रह्मचर्य के चार मूल्यों को बहाल करने के लिए जन्म लिया। उन्होंने कम उम्र से ही इन मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता प्रदर्शित की। चाहे युवा हों या बूढ़े, घनश्याम उन सभी के लिए एक आदर्श थे जिनके साथ वे संपर्क में आए थे। यह स्पष्ट था कि घनश्याम में ऐसे गुण थे जो मानवीय विशेषताओं से परे थे।
एक बार, घनश्याम अपने बचपन के घर के पास एक मंदिर में जा रहे थे। वह आध्यात्मिक प्रवचनों में इस कदर शामिल हो गए कि उन्होंने समय का ध्यान नहीं रखा और घर नहीं लौटे। यह महसूस करते हुए कि घनश्याम पास के कई मंदिरों में से एक होगा, घनश्याम के बड़े भाई, रामप्रतापभाई, उनकी तलाश में गए। मंदिर में रामप्रतापभाई से मिलने पर, घनश्याम ने उन्हें प्रवचन समाप्त होने तक प्रतीक्षा करने के लिए कहा और सुझाव दिया कि इस बीच, वह सड़क के नीचे मंदिर में दर्शन के लिए जाएं। हालाँकि, दूसरे मंदिर में, रामप्रतापभाई ने घनश्याम को वहाँ भी प्रवचन सुनते हुए देखा। रामप्रतापभाई ने अयोध्या के सभी मंदिरों में अपना रास्ता बनाया और उनमें से प्रत्येक में घनश्याम को उपस्थित देखकर आश्चर्यचकित रह गए। घनश्याम का आध्यात्मिक प्रवचनों के प्रति प्रेम कम उम्र से ही स्पष्ट था, जैसा कि उनकी आध्यात्मिक शक्ति थी।

जब घनश्याम दस वर्ष के थे, तब तक उन्होंने वैदिक शास्त्रों में एक अधिकार के साथ महारत हासिल कर ली थी, जिसके लिए कई लोग अपने पूरे जीवन के लिए प्रयास करते हैं। वह एक बार धर्मदेव के साथ काशी में एक बहस के लिए गए थे और वरिष्ठ अद्वैत और वैष्णव विद्वानों के बीच एक बंधन को तोड़ने के लिए एक स्पष्ट और गहन स्पष्टीकरण देने में सक्षम एकमात्र व्यक्ति थे। रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत दर्शन के गुणों पर उनकी प्रभावशाली प्रस्तुति ने उपस्थित सभी विद्वानों के मन को मोहित कर लिया। यह केवल एक उदाहरण है कि कैसे घनश्याम ने धर्म, भक्ति, ज्ञान, आशरो और शरणगति की भक्ति संप्रदाय परंपराओं का समर्थन किया।
भगवान स्वामीनारायण इस धरती पर एकांतिक धर्म की स्थापना और अनगिनत आत्माओं को माया के चंगुल से मुक्त करने के मिशन के साथ आए थे। एक बार, लुका-छिपी के खेल के बीच, घनश्याम एक पीपल के पेड़ पर चढ़ गया और पश्चिम दिशा की ओर देखने लगा। खेल लगभग समाप्त हो चुका था जब उसके एक मित्र ने उसे पेड़ में दूर तक देखा, गहरे विचार में खो गया। उन्होंने उसे नीचे बुलाया और उससे उसकी स्थिर दृष्टि का कारण पूछा। घनश्याम के गहन उत्तर ने उनके देहधारण के उद्देश्य को उपयुक्त रूप से समझाया। उन्होंने कहा, “मैं पश्चिम की ओर देख रहा था, जहां हजारों भक्त मेरे आने का इंतजार कर रहे हैं। वे मेरे आने और एकांतिक धर्म की स्थापना की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वे अपने मोक्ष की प्रतीक्षा कर रहे हैं।” कुछ ही वर्षों में, घनश्याम भारत भर के हजारों उम्मीदवारों की आध्यात्मिक प्यास को संतुष्ट करने के लिए घर छोड़ देंगे, बाद में अपने जीवन के उत्तरार्ध के लिए गुजरात में बस गए।

Teenage Yogi – Neelkanth Varni

अपने जीवन के प्रारंभिक वर्षों में, घनश्याम ने अपने दिव्य गुणों और ज्ञान के प्रसार की अपनी इच्छा को प्रदर्शित करते हुए लगातार कार्य किए। धर्मदेव और भक्तिमाता के निधन के बाद, घनश्याम ने भारत की लंबाई और चौड़ाई की यात्रा करने के लिए 11 साल की उम्र में घर छोड़ दिया। उनकी 7 साल की यात्रा हिंदू सनातन धर्म के आदर्शों को फिर से स्थापित करने पर केंद्रित थी। इन वर्षों के दौरान, उन्हें नीलकंठ वर्णी के नाम से जाना जाता था।

नीलकंठ केवल कुछ ही संपत्ति के साथ घर से निकला: एक लंगोटी, एक छोटा शास्त्र, एक मूर्ति और एक भीख का कटोरा। उन्होंने केवल आवश्यक चीज़ों के साथ यात्रा की, अपने परिवार और अन्य सांसारिक संपत्तियों को त्याग दिया, और लोगों को परमेश्वर के करीब लाने की अपनी आजीवन यात्रा जारी रखी।
नीलकंठ की यात्रा भारत के विविध भूभागों के 12,000 किलोमीटर से अधिक तक फैली हुई है: हिमालय की ठंढ से ढकी चोटियाँ, असम के जंगल और दक्षिण के समुद्र तट। युवा योगी की तपस्या और साहस ने उन अनगिनत, भाग्यशाली लोगों को मंत्रमुग्ध और प्रभावित किया जिनके साथ वे संपर्क में आए थे।

श्रीपुर गांव में नीलकंठ को एक शेर की चेतावनी दी गई थी जो ग्रामीणों को आतंकित कर रहा था। स्थानीय मंदिर के महंत ने नीलकंठ को नुकसान से बचने के लिए मंदिर की दीवारों के अंदर रात बिताने का आग्रह किया। नीलकंठ ने निमंत्रण को ठुकरा दिया और गाँव की दीवारों के बाहर एक पेड़ के नीचे रात के लिए सेवानिवृत्त हो गए। युवक के डर से महंत ने खिड़की से बाहर झाँका। शेर को शांति से नीलकंठ के चरणों में झुकता देख वह चौंक गया। नीलकंठ के निडर व्यक्तित्व ने ईश्वर प्राप्ति की राह पर चल रहे लाखों साधकों के जीवन में साहस की सांस ली।
हिमालय के माध्यम से यात्रा करते हुए, नीलकंठ ने वर्ष के सबसे ठंडे महीनों की गंभीर जलवायु को सहन किया, एक ऐसा समय जब हिमालय के निवासी भी गर्म तापमान में चले जाते हैं। शारीरिक चुनौतियों के बावजूद, नीलकंठ विष्णु, मुक्तिनाथ को समर्पित श्रद्धेय मंदिर तक पहुंचने के लिए 12,500 फीट की ऊंचाई पर चढ़ गए। यहाँ, उन्होंने कठोर तापमान, जमी हुई वर्षा और तेज हवाओं के बावजूद तपस्या में चार महीने बिताए।
नीलकंठ ने हर उस गांव के लोगों का ध्यान खींचा, जहां से वे गुजरे थे। ऐसे ही एक गाँव में, नीलकंठ की ओर ध्यान आकर्षित करने से पीबेक नाम का एक ब्राह्मण ईर्ष्या करने लगा। उन्होंने नीलकंठ को गांव छोड़ने के लिए मजबूर करने का संकल्प लिया। पीबेक ने नीलकंठ का सामना तब किया जब वह साधुओं के एक समूह को प्रवचन दे रहे थे और उनकी जान को खतरा था। पीबेक का गुस्सा तभी बढ़ गया जब नीलकंठ के चेहरे पर एक शांत मुस्कान के साथ उसकी धमकियां मिलीं। पीबेक ने नीलकंठ पर जो श्राप लगाने की कोशिश की, वह काम नहीं आया, जिससे वह और नाराज हो गया। पीबेक ने नीलकंठ को हराने में मदद के लिए अपनी पसंद के देवता बटुक भैरव को बुलाया। हालाँकि, बटुक भैरव ने पीबेक को चेतावनी दी कि उसका काला जादू नीलकंठ की शक्तियों के लिए कोई मुकाबला नहीं था और उसे अपनी गलतियों के लिए पश्चाताप करना चाहिए। अंत में नीलकंठ की दिव्य क्षमता को महसूस करते हुए, पीबेक ने उनसे क्षमा मांगी। इसके जवाब में, नीलकंठ ने अनुरोध किया कि पीबेक ने काला जादू करना छोड़ दिया, प्रतिदिन शास्त्रों का पाठ किया और प्रतिदिन विष्णु की पूजा की। नीलकंठ ने भारत में एक ऐसे दौर की यात्रा की, जो उन लोगों से त्रस्त था, जिन्होंने ईश्वर में विश्वास को हतोत्साहित किया और दूसरों को अंधविश्वास और काले जादू में विश्वास करने के लिए गुमराह किया। अपने ट्रेक के माध्यम से, नीलकंठ ने विश्वास, भक्ति और नियम की हिंदू अवधारणाओं को पुनर्जीवित किया।

ये उदाहरण नीलकंठ की यात्रा से प्रेरित सुधारों के उदाहरण हैं। अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने एक सच्चे गुरु से मार्गदर्शन भी मांगा, जो पांच शाश्वत संस्थाओं की प्रकृति के बारे में उनके सवालों का जवाब दे सके: जीव, ईश्वर, माया, ब्रह्मा और परब्रह्म। नीलकंठ के पश्चिमी गुजरात के एक गाँव लोज में आने से पहले, उन्हें कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिला था जो इन सवालों का पर्याप्त जवाब दे सके। लोज में, उनका परिचय रामानंद स्वामी के एक शिष्य मुक्तानंद स्वामी से हुआ, जो उन सभी लोगों की तरह, जो पहले नीलकंठ से मिले थे, नीलकंठ की कहानी से बहुत प्रभावित हुए। नीलकंठ रामानंद स्वामी के सम्प्रदाय से प्रभावित हुए और उनसे मिलने के लिए कहा। तब उन्हें सूचित किया गया कि यद्यपि रामानंद स्वामी दूर थे, उनके लौटने तक आश्रम में रहने के लिए उनका स्वागत है।
अपनी यात्रा के दौरान कई आश्रमों में इसी तरह के प्रस्तावों को ठुकराने के बावजूद, नीलकंठ रामानंद स्वामी से मिलना चाहते थे। वह आश्रम में रहे और रामानंद स्वामी की वापसी की प्रतीक्षा करते हुए, आश्रम में अन्य साधुओं के साथ सेवा की। इसी बीच उनकी रामानंद स्वामी से मिलने की इच्छा बढ़ गई। नौ महीने के बाद, नीलकंठ लोज के पड़ोस के गांव पिपलाना में रामानंद स्वामी से मिले। उनसे मिलने पर, रामानंद स्वामी ने खुद की तुलना एक ढोल वादक से की, जिसने मुख्य अभिनय के प्रस्तावना की तरह सच्चे कलाकार के लिए भीड़ इकट्ठी की थी। रामानन्द स्वामी ने अपने शिष्यों को बताया कि नीलकंठ मानव रूप में भगवान थे और मुक्ति के मार्ग थे। रामानंद स्वामी ने नीलकंठ दीक्षा दी और उनका नाम बदलकर नारायण मुनि और सहजानंद स्वामी कर दिया।

Sahajanand Swami – Divine Leadership

एक वर्ष के भीतर रामानंद स्वामी ने जेतपुर गांव में सत्संगियों की एक विशेष बैठक बुलाई। इस दिन, उन्होंने सहजानंद स्वामी को संप्रदाय का नेतृत्व सौंप दिया। जिस समय से रामानन्द स्वामी सहजानंद स्वामी से मिले, उनका विश्वास स्पष्ट था कि सहजानंद स्वामी की कम उम्र के बावजूद, उन्हें संप्रदाय का सच्चा नेता बनना था। इस विशेष अवसर पर सहजानंद स्वामी ने रामानन्द स्वामी से उनकी दो इच्छाएँ पूरी करने को कहा। पहली इच्छा यह थी कि यदि कोई भक्त एक बिच्छू के डंक के बराबर दुख से पीड़ित होता है, तो दर्द उसके पास आने दो ताकि उसके भक्त को ऐसी पीड़ा कभी महसूस न हो। दूसरी इच्छा यह थी कि यदि किसी भक्त को भिक्षापात्र में ले जाने के लिए विवश किया जाता है, तो उस भक्त को वस्त्र और भोजन दिया जाए ताकि उसका भक्त कभी भूख की पीड़ा और बुनियादी मानवीय आवश्यकताओं की कमी से पीड़ित न हो। ये वरदान उनके जीवन की निस्वार्थ सेवा करने के जुनून और अपने भक्तों के लिए उनकी वास्तविक चिंता को दर्शाते हैं। अपने आध्यात्मिक राज्याभिषेक के दिन, भगवान स्वामीनारायण ने अपने भक्तों की जरूरतों को अपने से आगे रखा और सभी मानव जाति के लिए उनकी करुणा की पुष्टि की।

इसी दिन रामानंद स्वामी ने सहजानंद स्वामी को एक युवा मूलजी शर्मा से मिलवाया था। बाद के वर्षों में, मूलजी शर्मा सहजानंद स्वामी के पहले उत्तराधिकारी बन गए, जिन्हें अक्षरब्रह्म गुणितानंद स्वामी के नाम से जाना जाता है।

भगवान स्वामीनारायण का उद्देश्य उनके संपर्क में आने वाले सभी लोगों में धर्म, भक्ति, ज्ञान और वैराग्य की धारणाओं को फिर से जगाना था। वह कथित दुश्मनों के खिलाफ हिंसा को उकसाना या प्रोत्साहित नहीं करना चाहता था। इसके बजाय, उसने अपने शिष्यों को दिखाया कि उनके असली दुश्मन जहां वासना, क्रोध, स्वाद, लालच और ईर्ष्या की आंतरिक प्रवृत्ति है। ये वे शत्रु थे जो आध्यात्मिक मोक्ष या मोक्ष की ओर उनकी प्रगति को रोक रहे थे। भगवान स्वामीनारायण ने आध्यात्मिक मार्ग से भटक गए लोगों को यह कालातीत सत्य सिखाने के लिए अथक यात्रा की। उन्होंने उपनिषदों और श्रीमद्भगवद गीता के जटिल सत्य और धार्मिक सिद्धांतों को अपने शिष्यों के लिए आम लोगों के शब्दों में लाया, जिन्हें आसानी से समझा जा सकता था और उनके जीवन में आत्मसात किया जा सकता था।

रामानंद स्वामी के अक्षरधाम में निधन के चौदह दिन बाद, भगवान स्वामीनारायण ने अपने शिष्यों को स्वामीनारायण महामंत्र का परिचय दिया। इस मंत्र का अर्थ उनके शिष्यों द्वारा प्रतिदिन माला घुमाते समय और अपनी दैनिक दिनचर्या के दौरान जाप करना था। आज तक, भगवान स्वामीनारायण के अनुयायी स्वामीनारायण मंत्र का जाप करते हैं और इसके कई लाभ प्राप्त करते हैं।

भगवान स्वामीनारायण ने अपनी आध्यात्मिक बातों, अपनी दिव्य मूर्ति और अक्सर समाधि के साथ लोगों को आकर्षित करने के लिए गांव-गांव की यात्रा की। समाधि अष्टांग योग का अंतिम चरण है। एक वास्तविक रूप से निपुण योगी एक समाधि में प्रवेश करता है जहां वह भगवान के दिव्य रूप का ध्यान करता है और भगवान के साथ एक होने के दौरान एक व्यक्तिगत स्थिति की भावना खो देता है। भगवान स्वामीनारायण ने अपनी लकड़ी की चप्पलों की आवाज से, उनके दर्शन करने से, और यहां तक ​​कि अपने पवित्र फूलों की गंध से भी, जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों को इन योगाभ्यास में भेजा! इन ट्रान्स ने अंधविश्वास में फंसे लोगों की मदद की और प्रचलित जादूगरों के काले जादू को सच्ची दिव्यता की शक्ति का एहसास कराया। इन समाधि से लौटने के बाद, लोगों ने भगवान और उनके गुणतीत साधु में अटूट विश्वास विकसित किया। अंधविश्वास के आकर्षक प्रभाव आकर्षक से कम नहीं थे और इस तरह से जल्दी मिट गए।
भगवान स्वामीनारायण ने निस्वार्थ सेवा और स्थानीय समुदाय को वापस देने के लिए प्रोत्साहित किया। उनके परमहंस और भक्त सूखाग्रस्त गांवों में स्वच्छ पेयजल के लिए गांव-गांव जाकर कुएं और तालाब खोदते थे। १८१२ के अकाल के दौरान, भगवान स्वामीनारायण ने अपने घोड़े पर अनाज और अन्य खाद्य पदार्थ ले लिए और उन्हें राहत केंद्रों तक पहुंचने में शर्मीले लोगों तक पहुंचाया। उन्होंने किसानों और स्थानीय शासकों को उन लोगों के लिए संसाधन केंद्र और खाद्य पेंट्री स्थापित करने के लिए भी प्रोत्साहित किया जिनके पास प्राकृतिक आपदाओं से बचने के साधन नहीं थे। आज, उन मानवीय सेवाओं को BAPS स्वामीनारायण संस्था और BAPS चैरिटी द्वारा किया जाता है।
भगवान स्वामीनारायण ने छह मंदिरों का निर्माण करके व्यक्ति के विकास पर ध्यान केंद्रित किया, जो सांप्रदायिक विकास के लिए एक स्थान के रूप में कार्य करता था। उन्होंने महिलाओं को शिक्षित करने और समाज को अंध विश्वास और अंधविश्वास से मुक्त करने पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को व्यापारियों, कलाकारों, सार्वजनिक वक्ताओं और यहां तक ​​कि नेताओं के रूप में अपने कौशल को विकसित करने के लिए एक मंच प्रदान किया। उनके सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक पुनर्जागरण ने एक ऐसे समुदाय को विकसित करने में मदद की जिसकी मजबूत नींव एक नैतिक और स्वस्थ व्यक्ति पर बनी थी।
सहजानंद स्वामी ने अपने जीवन के शेष वर्ष हिंदू धर्म के आध्यात्मिक रूप से आवेशित और नैतिक रूप से शुद्ध रूप के आधार पर निम्नलिखित बनाने में बिताए। उन्होंने धर्म, ज्ञान, वैराग्य और भक्ति पर जोर दिया। उनके अनुयायियों को अनैतिकता से मुक्त जीवन का सख्ती से पालन करना सिखाया गया था। उन्होंने महिलाओं की सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने, अहिंसा और समानता को बढ़ावा देने और आध्यात्मिकता और भक्ति की भूमिका को पुनर्जीवित करने की दिशा में काम किया। उन्होंने 500 से अधिक परमहंसों को दीक्षा दी और अनगिनत जीवन बदल दिए। 49 वर्षों के बाद, वे 1 जून, 1830 को अपने दिव्य निवास अक्षरधाम लौट आए।

Timeline

3 अप्रैल 1781 – छपैया में घनश्याम के रूप में अवतरित हुए।
31 मार्च 1786 – संस्कृत का अध्ययन शुरू किया।
1792 – कल्याण यात्रा शुरू करने के लिए घर से निकला।
1793 – मुक्तिनाथ में चार महीने की घोर तपस्या की।
24 अक्टूबर 1794 – मास्टर्स अष्टांग योग।
21अगस्त 1799- लोज पहुंचे, मुक्तानन्द स्वामी से मिले।
18 जून 1800 – पिपलाना में रामानंद स्वामी और मूलजी शर्मा से मुलाकात की।
28 अक्टूबर 1800 – रामानंद स्वामी द्वारा पिपलाना में साधु तह में दीक्षा।
16 नवंबर 1801 – फेलोशिप के प्रमुख के रूप में नियुक्त।
31 दिसंबर 1801 – स्वामीनारायण मंत्र का खुलासा।
5 नवंबर 1802- मुक्तानंद स्वामी ने भगवान स्वामीनारायण की असली महिमा को समझकर आरती की रचना की।
नवंबर 1803 – भद्रा का दौरा किया और मुलजी शर्मा से दोबारा मिलने पर, उन्हें अक्षरब्रह्मा होने का खुलासा किया।
18 जून 1804- एक रात में कलवानी में ५०० परमहंसों की शुरुआत की।
25 दिसंबर 1808 – जेतलपुर में अहिंसक यज्ञ किया।
20 जनवरी 1810 – दाभान में महायज्ञ में मूलजी शर्मा को गुणातीतानंद स्वामी के रूप में दीक्षा दी।
12 मार्च 1812- सारंगपुर में रास-लीला के दौरान अक्षरब्रह्म गुणतीतानंद स्वामी की महिमा का पता चलता है।
1812 – 1813- घातक अकाल के दौरान बड़े पैमाने पर मानवीय राहत अभियान का आयोजन।
21 नवंबर 1819- वचनामृत में दर्ज प्रवचनों की शुरुआत।
नवंबर 1820 – गोपालानंद स्वामी को पृथ्वी पर अवतार लेने के छह कारणों का पता चलता है
19 मार्च 1821 – गुणतीतानंद स्वामी के माथे पर तिलक-चंदलो लगाकर अक्षरब्रह्मा के रूप में उनका परिचय कराया।
25 फरवरी 1823 – पांचाल में दिव्य महा रास हुआ।
12 फरवरी 1826 – वड़ताल में शिक्षापत्री लिखी गई।
11 नवंबर 1827- गुणतीतानंद स्वामी को जूनागढ़ मंदिर का महंत नियुक्त किया।
1828 – भावनगर के महाराज वाजेसिंह ने गढ़डा में भगवान स्वामीनारायण का दौरा किया।
25 जुलाई 1829- वचनामृत में दर्ज प्रवचन पूरे हुए।
26 फरवरी 1830 – ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के लेफ्टिनेंट गवर्नर सर जॉन मैल्कम से मुलाकात की।
1 जून 1830 – गढड़ा में रहते हुए अक्षरधाम लौट आया।

गुणातीतानंद स्वामी (1784-1867 CE) 

गुणातीतानंद स्वामी भगवान स्वामीनारायण के पहले आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। उनका अनुसरण करने वाले सभी गुरुओं की तरह, वे अक्षरब्रह्म के अवतार थे, जो शाश्वत सेवक और परब्रह्मण के सबसे बड़े भक्त थे। वे संत गुणों के आदर्श और भगवान स्वामीनारायण की वास्तविक पहचान और दर्शन के सबसे बड़े प्रतिपादक थे। भगवान स्वामीनारायण के अपने दिव्य निवास में लौटने के बाद, गुणातीतानंद स्वामी ने व्यक्तियों को आध्यात्मिक अज्ञान से मुक्त करने और उन्हें शाश्वत आनंद प्रदान करने का अपना काम जारी रखा। उनकी शिक्षाओं और प्रवचनों को पवित्र ग्रंथ ‘स्वामी वातो’ में दर्ज किया गया है, जिसे दुनिया भर के हजारों भक्तों द्वारा प्रतिदिन पढ़ा जाता है।
भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में, गुणतीतानंद स्वामी भगवान स्वामीनारायण के सामने घुटने टेकते हैं, उनकी सेवा में हमेशा तैयार रहते हैं।

भगतजी महाराज(1829-1897 CE)

गुणतीतानंद स्वामी के बाद भगतजी महाराज भगवान स्वामीनारायण के दूसरे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। उनका जीवन, सत्य और मुक्ति के सभी साधकों के लिए एक चमकदार प्रेरणा, परम भक्ति और बिना शर्त समर्पण की कहानी है। एक जातिबद्ध समाज में एक विनम्र दर्जी परिवार में उनके जन्म ने गुणातीतानंद स्वामी को भगतजी महाराज की दिव्यता को पहचानने और उन्हें अगले आध्यात्मिक उत्तराधिकारी के रूप में प्रकट करने से नहीं रोका। भगतजी महाराज ने बड़ी कठिनाइयों के बावजूद स्वामीनारायण के अक्षर पुरुषोत्तम के सच्चे दर्शन का प्रचार किया। उन्होंने एक ब्रह्मचारी त्यागी के धर्म का पालन किया और साधु के रूप में दीक्षा न होने के बावजूद, भक्तों और त्यागियों द्वारा उनका सम्मान किया गया। जिन लोगों ने स्वामीनारायण अक्षर पुरुषोत्तम दर्शन को स्वीकार किया, उन्होंने वादा किया, “मैं तुम्हारे भ्रम के वस्त्र छीन लूंगा और तुम्हें शाश्वत वस्त्र दूंगा।” अक्षर पुरुषोत्तम के सत्य के अपने निडर उपदेश के सम्मान में, भगतजी महाराज हाथ में शास्त्र के साथ भगवान और गुरु की महानता की प्रशंसा करते हुए केंद्रीय गर्भगृह में खड़े हैं।

शास्त्रीजी महाराज(1865-1951 CE)

योगीजी महाराज (1892-1971CE)

योगीजी महाराज चौथे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। उन्हें १६ वर्ष की आयु में साधु-साधना में दीक्षित किया गया और उनका नाम साधु ज्ञानजीवनदास रखा गया। लेकिन उनके भीतर का रहस्यमय आनंद इतना पारदर्शी था कि उन्हें प्यार से योगीजी कहा जाने लगा। भक्ति, सेवा, सहनशीलता, तपस्या, नम्रता और अनगिनत ऐसे गुण उनके नाजुक फ्रेम के भीतर पनपे। वह अपने गुरु शास्त्रीजी महाराज के वचन पर अकेले रहते थे, एक और सभी का प्यार जीतते थे। उसने हर चीज और हर किसी में प्रचुर दिव्यता देखी – उसने उन लोगों को भी आशीर्वाद दिया जिन्होंने उसकी निंदा की और उन लोगों की प्रशंसा की जिन्होंने उसे सताया। भविष्य में दूर स्थित एक दृष्टि के साथ, योगीजी महाराज ने बच्चों और युवा केंद्रों की स्थापना की। उन्होंने अपने द्वारा देखे गए प्रत्येक शहर और गाँव में सत्संग गतिविधियों को प्रेरित किया, बार-बार निकट और दूर के भक्तों के समूहों को मार्गदर्शन और प्रोत्साहन के शब्द लिखे। उनके द्वारा बनाए गए मंदिर और केंद्र युवाओं की ऊर्जा से गूंज उठे। उन्होंने संगीत, कला और साहित्य को प्रोत्साहित किया। उनके निस्वार्थ प्रेम और ज्ञान का स्वाद लेते हुए, करोड़ों युवा नियमित रूप से उनके साथ यात्रा करते थे। योगीजी महाराज हमेशा सेवा में या प्रार्थना में ‘स्वामीनारायण’ मंत्र का जाप करते हुए देखे जाते थे। यहाँ, जीवन की तरह, योगीजी महाराज हमेशा के लिए प्रार्थना करते हैं, “भगवान सभी का भला करें।”

प्रमुख स्वामी महाराज (1921-2016 सीई)

प्रमुख स्वामी महाराज भगवान स्वामीनारायण के पांचवें आध्यात्मिक उत्तराधिकारी थे। उन्होंने उदाहरण के द्वारा नेतृत्व किया; उनकी विनम्रता, भगवान स्वामीनारायण में विश्वास और करुणा ने लाखों भक्तों और 1000 से अधिक साधुओं को नैतिक और आध्यात्मिक जीवन शैली बनाए रखने के लिए प्रेरित किया। वह एक ब्रह्मचारी का सादा जीवन था, प्रसिद्धि और मान्यता को नज़रअंदाज़ करते हुए। उनकी महानता आम आदमी से जुड़ने की उनकी क्षमता में थी। उन्होंने लोगों की रोजमर्रा की जिंदगी में आने वाली समस्याओं को समझा और उनके दर्द के प्रति सहानुभूति व्यक्त की। उनकी सफलता को न तो उन्हें मिले पुरस्कारों से मापा जाता है और न ही उन्हें मिली पहचान से। बल्कि, इसे उसके द्वारा रूपांतरित किए गए जीवन की संख्या से मापा जाता है।

हिंदू परंपरा में गुरु मोक्ष का प्रवेश द्वार है। वह अपने अनुयायियों के जीवन में मार्गदर्शक प्रकाश हैं। वे हर चीज के लिए उनके पास आए – आध्यात्मिक ज्ञान, नैतिक विकास और यहां तक ​​कि सांसारिक सलाह भी। और गुरु सुनता है।

प्रमुख स्वामी महाराज ने दुनिया भर के लाखों लोगों को अपने कान दिए और उनके दुखों को साझा किया। उसने उन्हें व्यक्तिगत लड़ाइयों से उबरने का साहस दिया। उन्होंने सांसारिक मुद्दों पर सांत्वना दी और सलाह दी, जैसे कि उनके खेत में एक कुआँ कहाँ रखा जाए या कहाँ विनिर्माण संयंत्र स्थापित किया जाए, और महत्वपूर्ण मामलों पर, जैसे कि मोक्ष को कैसे सुरक्षित किया जाए। प्रमुख स्वामी महाराज ने कई दशकों तक BAPS स्वामीनारायण संस्था की बागडोर संभाली, इसके आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, व्यक्तिगत विकास और मानवीय गतिविधियों को प्रभावी ढंग से संचालित किया।

श्री राधा-कृष्ण:

श्री राधा-कृष्ण हिंदू धर्म और विशेष रूप से वैष्णववाद के भीतर एक प्रसिद्ध दिव्य जोड़ी हैं। वे अक्षरधाम में एक विशेष मंदिर की शोभा बढ़ाते हैं, जो सभी को भक्ति प्रेम या भक्ति की शक्ति की याद दिलाता है।

श्री लक्ष्मी-नारायण:

नारायण विष्णु और निवास वैकुंठ के भगवान का नाम है। लक्ष्मीजी उनकी पत्नी हैं और प्रेम, सौंदर्य और समृद्धि का प्रतीक हैं।

श्री राम-सीता

भगवान श्री राम को विष्णु के अवतार और सदाचारी जीवन के आदर्श के रूप में पूजा जाता है। उनकी पत्नी सीता भक्ति, निष्ठा, सदाचार, सहिष्णुता और ईश्वर की दिव्यता में दृढ़ विश्वास के शाश्वत आदर्श हैं।

श्री शिव-पार्वती

शिवजी और पार्वतीजी मिलकर शैववाद के केंद्रीय देवता हैं। वे दोनों अलग-अलग और एक के रूप में भी बोले जाते हैं। शिवजी को ब्रह्मा, विष्णु और महेश (शिव) की त्रिमूर्ति का एक अभिन्न तीसरा माना जाता है। पार्वतीजी प्रेम और प्रजनन क्षमता की देवी हैं।

अभिषेक मंडप

Akshardham Temple Delhi

प्रदर्शनियां (EXHIBITIONS)

प्रदर्शनियों को तीन बड़े हॉल में प्रदर्शित किया जाता है, प्रत्येक एक अद्वितीय प्रदर्शन शैली के साथ। शिक्षा, सूचना और प्रेरणा के स्रोत, वे कला, विज्ञान, संस्कृति और आध्यात्मिकता के चौगुने संयोजन हैं। कलात्मक रूप से मंत्रमुग्ध करने वाली, वैज्ञानिक रूप से आश्चर्यजनक, सांस्कृतिक रूप से आगे बढ़ने वाली और आध्यात्मिक रूप से उत्थान करने वाली, प्रदर्शनी दर्शकों को प्राचीन भारत में ले जाने में सक्षम अद्भुत वातावरण बनाती है। प्राचीन मूल्यों और ज्ञान का एक संतुलित संलयन और आधुनिक मीडिया और प्रौद्योगिकी का सबसे अच्छा संयोजन, प्रदर्शनियां हिंदू विरासत और सार्वभौमिक मूल्यों का एक शक्तिशाली, आत्मा-उत्तेजक अनुभव प्रदान करती हैं।

तीन हॉल हैं: सहजानंद दर्शन – हॉल ऑफ वैल्यूज; नीलकंठ दर्शन – बड़े प्रारूप वाली फिल्म; संस्कृति दर्शन – सांस्कृतिक नाव की सवारी।

सहजानंद दर्शन-HALL OF VALUES

आगंतुक world of values में चले जाते हैं जो उनके जीवन और दुनिया को बदलने में मदद कर सकते हैं। प्रेम, अहिंसा (अहिंसा), निडरता, सेवा, नम्रता, करुणा, आध्यात्मिक चेतना, ईमानदारी, एकता और शांति जैसे सार्वभौमिक मूल्यों को एनिमेट्रोनिक आकृतियों, सुंदर प्रतिनिधित्व और लघु वीडियो का उपयोग करके प्रदर्शनों की एक श्रृंखला के माध्यम से प्रदर्शित किया जाता है।

नीलकंठ दर्शन – GIANT SCREEN FILM

आइए और इस अनोखे विशाल स्क्रीन थिएटर में बैठिए। हिमालय के सबसे ऊंचे पहाड़ों और गहरे घाटियों का अन्वेषण करें, असम के वर्षा वनों के माध्यम से ट्रेक करें और शानदार रामेश्वरम मंदिर देखें। एक युवा भगवान स्वामीनारायण, नीलकंठ के नक्शेकदम पर चलते हुए, इस महाकाव्य बड़े प्रारूप वाली फिल्म में भारतीय उपमहाद्वीप की अपनी यात्रा पर।

29 जून 1792 को, भारत में एक ११ वर्षीय लड़के ने अपने घर के आराम को छोड़ दिया और अकेले ही एक असाधारण यात्रा पर निकल पड़े, ताकि दुनिया से परे जाकर प्रकृति का अनुभव किया जा सके, ज्ञान की तलाश की जा सके और लोगों की मदद की जा सके। नीलकंठ की अविश्वसनीय सत्य-जीवन की कहानी के माध्यम से भारत और उसके समृद्ध इतिहास और संस्कृति की खोज करें, जो इस कल्पित भूमि की लंबाई और चौड़ाई के पार, कुछ संपत्ति के साथ, नंगे पैर, 7 साल, 12,000 किलोमीटर से अधिक तक चला। उनकी यात्रा दुनिया की सबसे पुरानी संस्कृतियों में से एक की आत्मा में एक कालातीत ओडिसी बनी हुई है। यह साहस और दृढ़ता की कहानी है, जिसमें हिमालय की ठंडी सर्दियों के माध्यम से उनका अद्भुत ट्रेक भी शामिल है। मौत से आमने-सामने होने पर यह निडरता की कहानी है। यह एक बच्चे की न केवल जीवित रहने की रहस्यमय क्षमता की कहानी है, बल्कि ज्ञान को आत्मसात करने और निःस्वार्थ भाव से उन लोगों के साथ साझा करने की है जिनसे वह रास्ते में मिला था। इस बच्चे की अविस्मरणीय यात्रा ने 200 से अधिक वर्षों से भारत और उसके बाहर लाखों लोगों को प्रेरित किया है। लुभावनी और प्रेरणादायक दोनों तरह की फिल्म में भारत की शानदार सुंदरता का अनुभव करें। नीलकंठ यात्रा भारत के विविध लोगों और रीति-रिवाजों की वास्तविक संस्कृति और आध्यात्मिकता, राजसी कला और वास्तुकला, और इसके विस्मयकारी त्योहारों के अविस्मरणीय स्थलों, ध्वनियों और शक्ति को जीवंत करती है।

संस्कृति दर्शन– CULTURAL BOAT RIDE

एक नाव पर सवार हों और हजारों वर्षों के प्राचीन भारतीय इतिहास को देखें। वैदिक युग की जीवन शैली का अनुभव करें। सबसे पुराने विश्वविद्यालय से गुजरें और एक हज़ार साल से भी पहले हो रही आंखों की सर्जरी देखें। यह 12 मिनट की नाव की सवारी दुनिया में भारत के कुछ महत्वपूर्ण योगदानों को प्रस्तुत करती है।

सहज आनंद – मल्टीमीडिया वाटर शो

जैसे ही सूरज डूबता है, कृपया इस पारंपरिक कदम पर अपना आसन ग्रहण करें और एक शाश्वत सत्य का अनुभव करें। अपने आप को देवताओं के आंगन में ले जाएं और देखें कि बच्चों की मासूमियत पराक्रमी की शक्तियों को चुनौती देती है!

अखाड़ा

 

सहज आनंद वाटर शो यज्ञपुरुष कुंड को अपना घर कहता है। भव्य पारंपरिक कदम-कुओं की प्रतिकृति, यह 300 ‘x 300’ मापता है और इसमें 2,870 सीढ़ियां और 108 छोटे मंदिर हैं। केंद्रीय कुंड का नौ-कमल डिजाइन पवित्र हिंदू समारोहों में उपयोग किए जाने वाले एक अनुष्ठान यंत्र या व्यवस्था की प्रतिकृति है। बावड़ी के शीर्ष पर नीलकंठ वर्णी की 27 फीट ऊंची कांस्य मूर्ति है। वह उन सभी में कदम-प्रेरणादायक दृढ़ संकल्प, भक्ति और साहस की अध्यक्षता करता है जो उसकी दृष्टि को पकड़ लेते हैं।

प्रदर्शन

 

सहज आनंद वाटर शो 24 मिनट की एक लुभावनी प्रस्तुति है जो केना उपनिषद की एक कहानी को जीवंत करने के लिए विभिन्न प्रकार के दिलचस्प मीडिया को एकजुट करती है। मल्टी-कलर लेजर, वीडियो प्रोजेक्शन, अंडरवाटर फ्लेम्स, वॉटर जेट्स और सिम्फनी में लाइट्स और लाइव एक्टर्स के साथ सराउंड साउंड एक मनोरम और प्रेरक प्रस्तुति देते हैं। इस अनूठी प्रस्तुति को तैयार करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय विशेषज्ञों ने बीएपीएस स्वयंसेवकों और साधुओं के साथ अपनी विशेषज्ञता का योगदान दिया।

कहानी

Akshardham Temple Delhi

बच्चे एक झील के चारों ओर खेलते हैं और पानी को उनकी मस्ती में शामिल देखकर चकित रह जाते हैं। जल्द ही, उनके नृत्य और गीत के माध्यम से, झील के पानी से एक फूल बनाया जाता है। हालांकि, उनकी प्रसन्नता देवताओं को परेशान करती है – तत्वों के देवता – जो राक्षसों पर जीत का जश्न मना रहे हैं। देवताओं के प्रकोप से बच्चों के कमजोर दिखने वाले फूल के नष्ट होने का खतरा है। बच्चों की मासूमियत और आशा देवताओं की शक्तियों और अहंकार के खिलाफ है। जैसे-जैसे घटनाएं सामने आती हैं, पता चलता है कि फूल जीवित रहता है या नहीं। सहज आनंद का रहस्य जानें – सहज, सहज आनंद। यह कहानी केना उपनिषद से अनुकूलित है, जो वैदिक युग से ज्ञान और ज्ञान के कई खजाने में से एक है।

 

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